la politica puntoacapo
La Resistenza ha avuto molti volti, molte diverse fonti per ricostruirla, molti racconti e testimonianze assai diverse. Per ricomporre questo mosaico alla ricerca di un quadro unitario che ne illumini in modo esaustivo il cuore pulsante e in grado di “parlarci” ancora oggi veramente di essa, illuminante è la lettura parallela di due romanzi: “Il partigiano Johnny” di Beppe Fenoglio e “Diario partigiano” di Ada Gobetti.
Il 27 gennaio si è celebrata la Giornata della memoria. Fino al 26 c’è stato il regno dell’oblio che è ricominciato, incontrastato, dal 28. Eppure l’oblio non si contrasta a comando ma coltivando la memoria ogni giorno. E mettendo in pratica la lezione di Auschwitz, invece di agire come se Auschwitz non fosse mai stato.
La giornata della memoria, per quanto mi riguarda, copre l’universo. Per me è l’ultima visita al museo di Santiago del Cile che dalla memoria prende il nome. Ne esco ubriaco di emozioni. So che dormirò male. So che i torturati saranno sempre dei torturati e i torturatori dei torturatori. So che l’oblio è impossibile e che bisogna vivere, ma sapendo che nulla di quanto visto può giustificare il diventare a nostra volta dei carnefici.
C’è una geografia muta che attraversa le nostre vie e le nostre piazze. Obelischi, palazzi, slogan e marmi del Ventennio sono ancora lì, normalizzati, ignorati. E i simboli non sono neutri. Non serve abbatterli. Ma serve leggerli, spiegarli, ricordarli. Perché una democrazia che non sa nominare i propri fantasmi li sta già ospitando.
“Il romanzo della resurrezione” di Giuseppe Aragno è una appassionata e dolente storia dei vinti, quelli della famiglia del protagonista, subito dopo la guerra e la caduta del fascismo, nella magica e tragica atmosfera di Napoli. Un racconto che si snoda tra politica e affetti. Con l’idea di fondo che non nasciamo liberi, ma segnati dal fare di quanti ci hanno preceduti.
La follia si ripete. Nelle società contemporanee si è di nuovo alla ricerca del nemico e si persegue alacremente l’odio verso l’altro (il non identico a sé, il diverso, l’antagonista, l’oppositore, il non integrabile). Così, con un insopprimibile ghigno, si ricomincia a parlare di deportazione e di campi di concentramento, di muri e di filo spinato.
L’arte della memoria, celebrata dai classici, sembra una cosa d’altri tempi. Oggi sono molto pochi quelli che la cotivano e c’è un ricorso quasi esclusivo alla memoria artificiale, cioè alla conservazione delle informazioni affidata a supporti elettronici (smartphone, hard disk, touch screen e quant’altro). Ma ciò rischia di essere una “trappola collettiva”.
Le “certezze” di un portavoce della Regione Lazio sull’innocenza dei neofascisti condannati per la strage di Bologna sono la punta dell’iceberg di una narrazione alternativa della nostra storia recente praticata in modo sistematico dalla destra. Una narrazione senza basi storiche che si va consolidando per la desistenza culturale del nostro milieu mediatico e intellettuale.
Cosa significa fare memoria in modo propositivo e non semplicemente declamatorio? Significa trasmettere un sistema di valori, di idee, di modi di agire in grado di orientare nelle scelte e di guidare a riconoscere e denunciare i carnefici e gli indifferenti nel mondo. A ciò sono funzionali esperienze di comunità che mettano in dialogo realtà e persone che provano a farlo, ogni giorno, opponendosi alla barbarie.
La memoria di quel che è stato, come ha denunciato Liliana Segre, sta svanendo. La ragione è semplice. Perché oggi accade che si ricordi la Shoah o si celebrino la resistenza e i valori costituzionali mentre si pratica l’opposto. Gli stessi princìpi ispiratori dell’antifascismo – l’aspirazione all’uguaglianza e alla giustizia sociale – sono tramontati nell’ideologia e nella pratica delle maggiori forze politiche.
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